Portrait d’une reine : l’histoire hawaïenne et la loi

Cet article fait partie d’une série de blogs mettant en lumière les principaux problèmes juridiques auxquels sont confrontées les communautés asiatiques américaines et insulaires du Pacifique.

La semaine dernière, je suis entré dans un exposition spéciale à la Galerie nationale du portrait à Washington, DC, et a été confronté à un grand peinture de Hawaï’je suis le dernier souverainReine Lili’uokalani. Dans le portrait, la reine dévisage aux visiteurs alors qu’ils seuh battre le Potomac chaleur, comme pour dire, « écoutez mon histoire. Le portrait, quipour la première fois, a voyagé à l’autre bout du monde depuis son domicile à Hawaï’i, était un rappel poignant du même voyage que le Queen a pris il y a plus d’un siècle pour dire le histoire de son peuple et son nation volée.

Renversement américain

Pendant des siècles, les autochtones d’Hawai’i ont vécu dans une communauté hautement sophistiquée et autonome. Comme pour de nombreux autres peuples autochtones, le contact occidental a provoqué la quasi-disparition des Hawaïens autochtones. Malgré la diminution du nombre, les Hawaïens indigènes ont persévéré et ont créé un royaume d’Hawaï indépendant et internationalement reconnu.

Pourtant, en 1893, et profitant de l’expansionnisme américain à travers l’océan Pacifique, les marines de l’USS Boston débarquèrent illégalement sur les côtes du Royaume. Les insurgés ont forcé la reine de l’époque, Lili’uokalani, à prendre la décision de réprimer le coup d’État soutenu par les États-Unis et de faire face à la colère de l’armée américaine, ou de céder son autorité et d’espérer que l’état de droit à Washington, DC prévaudrait. . Pour éviter l’effusion de sang, la reine a choisi la voie pacifique et diplomatique. Le coup d’État sans effusion de sang a toutefois entraîné la renversement illégal du Royaume et appelle à une annexion immédiate.

Le président Grover Cleveland a condamné la conduite de ses compatriotes dans les îles comme un “acte de guerre”. Les citoyens du Royaume ont refusé de rester les bras croisés et de laisser les États-Unis s’emparer de leurs terres et de leur souveraineté. Les dirigeants de la communauté se sont réunis pétitions exprimant une forte opposition à l’annexion. Après avoir été remises au Congrès, en 1897, ces pétitions ont contribué à plaider contre la ratification par le Sénat d’un projet de traité d’annexion. Néanmoins, l’impérialisme américain a prévalu. En 1898, et bien que le Sénat des États-Unis n’ait jamais ratifié un traité d’annexion comme l’exige la Constitution, l’administration McKinley s’est emparée d’Hawai’i par une résolution commune.

Tout au long de cette période et même après l’annexion, la reine Lili’uokalani a passé beaucoup de temps à Washington, DC Elle a rencontré des politiciens de tous les partis pour plaider la cause de son peuple. Bien qu’à l’autre bout du monde, elle n’a jamais abandonné et elle a raconté l’histoire d’Hawai’i.

Le projet d’américanisation

Mais, les injustices ont continué. Le Congrès a ensuite créé le Territoire d’Hawaï en 1900 et, pendant des décennies, le projet d’américanisation a inculqué les îles. Les enfants (et leurs professeurs) étaient punis pour avoir parlé le langue maternelle. Les pratiques culturelles ont été contraintes à la clandestinité ou, pire encore, transformées en marchandises pour apaiser une industrie touristique en pleine croissance. Des terres agricoles de premier choix et de précieuses ressources naturelles ont été détournées des agriculteurs autochtones pour soutenir les industries du sucre et de l’ananas.

La présence militaire massive à Hawaii a fait de nos terres et de notre peuple la cible des sentiments anti-américains au moment même où l’Amérique était sur le point d’entrer dans la Seconde Guerre mondiale. Le système de justice pénale du territoire a puni de manière disproportionnée et injuste les corps bruns. Les Hawaïens autochtones avaient les taux les plus bas de réussite scolaire et les taux les plus élevés d’incarcération et de décès. Le projet d’américanisation était presque terminé.

Promesse de réconciliation

Puis, en 1978, quelque chose a changé. À la suite d’une convention constitutionnelle d’État, les électeurs multiethniques d’Hawaï ont approuvé des lois de changement de génération concernant les pratiques traditionnelles, la langue hawaïenne et la réconciliation avec les Hawaïens autochtones. L’un de ces amendements constitutionnels, la création du Bureau des affaires hawaïennes– cherchait à modifier les relations entre l’État d’Hawai’i et le peuple autochtone hawaïen. Cette nouvelle agence serait dirigée par et pour l’amélioration des conditions des Hawaïens autochtones. Il servirait de véhicule pour l’action réparatrice des dommages historiques de la colonisation.

Le président Bill Clinton et un Congrès bipartite ont amplifié ce message d’espoir pour la réparation des torts historiques quand, en 1993, ils s’est excusé pour le renversement et s’est engagé à soutenir les efforts de réconciliation entre les États-Unis et les Hawaïens autochtones. Bien qu’il ne soit pas parfait, le mouvement de réconciliation pour les méfaits de la saisie des terres et de la souveraineté hawaïennes a fait des pas en avant significatifs.

La réconciliation à la croisée des chemins

En 2000, la Cour suprême des États-Unis a porté un coup à cet élan réparateur avec sa décision surprenante dans Rice contre Cayetano, 528 US 495 (2000). Dans cette affaire, un résident blanc d’Hawaï a contesté les limitations de vote réservées aux autochtones hawaïens pour les dirigeants du Bureau des affaires hawaïennes. La Cour a ignoré les efforts des gouvernements des États et du gouvernement fédéral pour remédier aux dommages historiques de la colonisation et l’effort unique pour fournir un semblant d’autonomie aux Hawaïens autochtones par le biais du Bureau des affaires hawaïennes. La majorité de la Cour blanchi l’histoire d’Hawai’i et ses autochtones. La Cour a ensuite utilisé cette histoire biaisée pour encadrer sa conclusion juridique et assimiler l’ascendance à la race. En bref, la Cour a refusé aux Hawaïens autochtones leur autonomie gouvernementale.

Depuis Rizle chemin vers la justice pour les Hawaïens autochtones a été semé d’embûches controverse. Tout procès fédéral portant sur des problèmes hawaïens indigènes a été contraint de se réconcilier avec les prémisses incorrectes et les décisions erronées Riz décision. Même d’autres communautés autochtones de l’autre côté du Pacifique, comme à Guam et dans les Îles Mariannes du Nordont été enchaînés par Riz.

Alors que la route du renversement Riz et corriger l’histoire d’Hawai’i dans la loi semble être périlleux, voir la reine Lili’uokalani revisiter Washington, DC – même si ce n’est que dans un portrait – donne l’espoir que la véritable histoire d’Hawai’i continue d’être racontée. Pendant que l’Amérique célèbre le Mois du patrimoine des Américains d’origine asiatique, des Amérindiens hawaïens et des îles du Pacifique, apprenez-en plus sur nos histoires uniques et nos belles histoires, et continuez à les partager. Le combat pour la justice commence par le partage de nos histoires.

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Troy JH Andrade est professeur émérite Joanna Lau Sullivan et directrice du programme Ulu Lehua Scholars à l’Université de Hawaï’je à Manoa École de droit William S. Richardson. Son érudition se situe à l’intersection de la jurisprudence américaine et juridique l’histoire, en particulier dans le contexte de la poursuite de la justice politique et sociale des autochtones hawaïens.